假先知（惡者）的目標
假先知（惡者）的目標
在自然界中，野獸很少會獵奪群中最強壯的動物為食物。很顯然的，他們的目標會是最弱，有殘缺或受傷的。同樣的，惡者採用相同的策略偷偷地進入教會，使她成為荒涼。這是耶穌早已告訴我們的，提醒我們有惡者會帶來潛伏的危險（約十10），今天教會必須做好修補與靈修的工作強化信徒的靈性，因惡人及騙子越來越邪惡地迷惑人，但也被人所騙（提後三13）。不成熟的信徒
保羅曾說基督徒在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人（林前十四20）。況且要小孩做大人的事是難的。尤其當這個工作特別需要有豐富屬靈的知識，並需要向人負責時。這麼一來，小孩單純的信仰就對他不利，容易受騙。
同樣地，一個不成熟的信徒會容易受騙，因為他在信仰上還年幼，他沒有屬靈眼光能夠看清在他面前的危險。一個不成熟的人是因他沒有以神的道裝備自己。既然通達的智慧來自神的道，一個信主很久的信徒若仍不成熟，很可能的一個原因就是他所聽到的道被惡者奪去了（太十三19；路八12）。
這是一個極為危險的狀態，因為這樣的信徒會被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端（弗四14）。這種信徒將無法認清惡者的詭計而受害。一個不成熟的人是因他的心不願意追求基督及祂的道。他也許有一種不真實的自信，而這樣的信徒會覺得他不需要進步，或認為自己的表現還不錯。事實上在神眼中他已經是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的（參：啟三17）。他也許對基本的真理如守安息日或在信主後對持守誡命都不確定。一個處於這種狀態不成熟的信徒就無法分辨出教訓的真假（來五14）。
當一個人的焦點不是建立在一個真正基督徒的心，他就很容易成為惡者的獵物，被那諸般怪異的教訓勾引了去（來十三9）。一個人若心裡有真理才會在神裡面站穩。他不會離開神恩典的範圍，他的生命會環繞在神的救恩裡，這也是他生活中最看重且努力的一件事。在世的日子，他會追求聖潔的生活，把自己保守在神的恩典中（來十三9）。
非扎根的信徒
一株植物若沒有扎根，經太陽一曬就會枯萎了。同樣地，若一株植物不能深深扎根在泥土裡，被大風一吹來它就很容易被連根拔起。我們現今所處的世界正經歷著前所未有的狀況——即奇特及敗壞的意念不斷加增。這種狀況好比蒲福氏風級表上風速不斷增加。強風可以把任何東西吹倒，偏離原本的軌道或正常運作的狀況，使得人心有更大的混亂及不確定性。結果人類就無法了解自己存在的意義。
有時候我們看到人似乎沒有察覺到自己與神之間的關係已脫節了。他們分辨的能力因為某些原因似乎受損、甚至失去了。也許是因為他們長期過離開神的生活所以對神的話不感興趣，又可能在行為上與神的道背道而馳。以賽亞曾經這樣預言說；要在神面前過敬虔的生活，並要與神和好，這是在祂裡面紮根的必須條件（賽二七5）。
若接納了基督，一個人就必須行在基督裡（西二6）。要在基督裡扎根我們就要在生活的各方面都得努力效法基督。當一個人立志要按神的旨意而行，他心中的聖靈就有空間動工讓他得著益處（腓二13）。他生活的中心就是不斷思考主的旨意是什麼（羅十二2）。他會自覺地讓神堅固他，讓他在神的道上扎根。逐漸地，他分辨是非的能力就更敏銳了。
一個人的心若對神的道有所認識，他就會受激勵不斷努力尋求神的道。他能從神的道看清自己與救恩之間的關係，成為心中時常有喜樂的泉源。這麼一來，他心中就會時常生出感謝來。這兩者就反映了人能夠與神建立的親密關係。一個有這種心思意念的信徒肯定不會屈服於謊言及異端，因為他的心是正直的（西二7）。相反的，一個人對神若沒有感謝的心，他就容易相信扭曲的教訓，因為當神純正的話語無法滿足一個人，他就會去接納真理以外的其他理念。
未受精練的信徒
靈修是一件不可忽略的事情。這也是神的道能夠在個人的內心增長的基礎，使教會達到完全符合神要求的地步。若缺乏精練，一個人就很難看出主既好又高尚的旨意。在主裡站立得穩，能讓教會及個別信徒同心地抵擋撒但所廣用的迷惑來毀壞神的工作。
來自雅各書的信息指出抵擋魔鬼的重要性。而抵擋魔鬼的方法就是要順服神（雅四7）。這裡有兩件事需要立即解決。一個跟對抗與戰爭有關（雅四2）。另外一個則斷絕與世界所有的「友誼」有關（雅四4）。前者常會成為假教訓及迷惑乘虛而入的切入點。要阻止撒但在這方面動工，教會及信徒必須親近神。
只有這樣才能把所有的分歧消除並修復任何彼此間破裂的關係。後者其實就是一個人的生活模式。一個人若與世界為友，他就等於在靈性上犯姦淫，這會使他成為神的敵人（雅四4）。有時候，假教訓就是通過一個與世界為友之人的口中帶入教會。神的敵人能為教會帶來什麼好處呢？這裡的教訓是非常清楚的。明白聖靈的旨意就是順服神（雅四5），這是教會主要的工作。這兩個例子，眾人須要有謙遜的心，大家的關係就能改善進步（雅四8），這樣才能阻止撒但的工作。而在這裡所提及的謙虛必須表現於彼此的順服上，而這個順服是出於對神的敬畏（弗五21）。
撒但徹底破壞教會最簡單的辦法就是讓信徒缺乏對彼此的尊敬。因此，教會必須在神全能的手下謙卑下來（彼前五6）。而只有當每位信徒願意遵守神的教訓，彼此順服，才能夠做到這點。當整個教會都披戴謙虛，主就會與她同在，並指引她。
無知的婦女
另外被關注極為重要的事，就是那些在教會裡被稱為無知婦人的迷惑與謊言。這些婦女無法分辨是非，最後把自己的感覺當作信仰（提後三6）。對她們而言一個教訓是否真實，就在於其工人是否有魅力。雖然她們學習道理已有很長一段時間，她們卻缺乏對道理的認識。她們被迷惑的話語搖動，飄來飄去，無法在主裡紮根。更可悲的是，他們最後會成為利用他們之人的工具，她們的代價是傷害自己也傷害教會。
假先知非常善於利用這些婦女達到他們的目的。在一般的情況下，教會裡受騙的婦女都是放蕩、無法自我控制的人。她們所追求的是滿足自己的情欲超過於一切，而不是作對教會有益的事。除此之外，他們常在行動上表現出自己的無知。她們是散播謠言的人，從她們口中不會說出什麼好話，因為她們就是邪惡，所說的都會顯露出她們的羞恥及放蕩。
保羅引用夏娃跌倒的事跡來提醒教會要警戒那些要搶奪男人權力的女人。夏娃在被撒但引誘時，沒有遵守神的命令（提前二12）。保羅尤其警告那些不尊敬丈夫的婦女，因為她們慫恿其丈夫，影響了教會的治理（林前十四34）。她們不但沒有表現出內在美的特徵如溫柔、順服、良善，反倒讓他們醜陋的一面支配她們的生活。但是這裡要強調的是，保羅提出此警告不是出於大男人主義或他厭惡女人。反倒是出於警戒之心，為要保持教會中的秩序，避免惡者通過這些靈程不高的婦女動工。
總結
對神忠心的人，聖經的道對我們總是真實的。若認為聖經中失敗的例子，今天不可能再次發生在我們身上，那就是太幼稚的想法了。在新約裡所引用的舊約例子（林前十5），那是直接駁斥無知的假設，並警告信徒。要看清迷惑的手段，唯一的辦法就是通過聖經的提示。除此之外，我們也不要認為自己不可能成為被迷惑的目標，只有那些軟弱遠離正道的才會是目標。因為這種想法只會使得我們不再警惕撒但強大的影響力。
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