要分辨
要分辨
希伯來書的作者說只有成人才能吃乾糧（來五13）。那些吃乾糧的就是從起初的信仰增長到成熟的階級。這些信徒會在基本的真理上迠立自己。而這些基本的真理包括：人必須接受洗禮才能得救、得赦，真教會是耶穌設立的唯一教會，負有使命來拯救墮落的人類。僅於這些為例，他們就能夠分辨惡者的工作。他們能夠應用神的道分辨是非。因爲有神的道做全副裝備，他們有能力並有智慧認出假師傅，揭露他們的惡行並擊敗他們。假先知總是在暗中行動，不讓人認出。但是教會有能力揭露他們的僞裝面紗。聖經中有例子清楚記載，説明教會能通過那些方面認清他們迷惑人的蹤跡。他們的果子有哪些？
耶穌提到，在揭露假先知的工作中，要仔細觀察他們的果子。這裡所提出的論點是，葡萄不可能從荊棘上摘下，同樣地無花果也不可能長在蒺藜中（太七15）。雖然葡萄與無花果都是水果的種類，我們不應只把它們看作行善或愛心的行爲。偽裝仁愛、佯作順服與謙虛的行爲，對假師傅而言一點都不難。耶穌在這裡的話讓我們有另外一層的認識：引用荊棘與蒺藜。它們代表受詛咒的狀態。它們代表假教訓及異端。這說白了假師傅所謂的善行，只不過是為了欺騙無知的人。
對於我們今天而言，這不單只是不可藐視教訓而是更要學習分辨（帖前五20）。一個人的言語常常會反映出他的品格及他為人如何。同樣地，一個人的教導能讓人看出他的信仰。因此我們可以根據聖經中所記載純正的話語分辨他是真師傅或假師傅。比如，愛只喜歡真理（林前十六6），沒有什麽比真理更重要。愛不能超越教會中的真理，愛的行爲不能也不該超越真理的尺度。
保羅詳細說明了聖靈果子的各種特徵（加五22），果子是藉聖靈的能力所結出來的。我們知道聖靈就是真理，真理就是聖靈（參約六63），因爲聖靈就稱爲真理的靈（約十四17；十六13）。有了這前提在心裡，就能清楚看到這些神聖的特質是來自真理的。一個人因爲認識而且受真理所教，藉聖靈的能力使人凡事節制，不會冒然地違背神的命令。
在説明肉體的工作，即違背聖靈的工作（加五17，19），保羅指出異端（第20節記載的最後一個因素）就是其中之一。這是與聖靈的工作，即真理所擬定的，完全矛盾。這裡的結論是非常清楚的：傳講假教訓或擅自修改真理的人不會有聖靈的果子。在抵擋異端進入教會的過程中，猶大毫不保留地揭露那此分裂教會的人都是沒有聖靈的（猶19）。
在聖靈的果子之教訓中有三個固有主要的要素。“聖靈的果子是良善、公義、信實”（弗五9）。“良善”指的是神的本質，因爲只有神是良善的（詩三十四8；鴻一7；太十九17）。這就總結了他在十架上所彰顯的所有美德。“公義”是與罪惡的對比（約壹三7）。在生活上所表現的，或所做的每樣聖工都必須與肉體及罪惡的工作無關。“真理”就是基督徒行爲的準則。此外，這也是教會的基礎。
對於聖靈的果子有這樣概括的認識後，我們就能看到假師傅的工作是與聖靈的本質相反的。罪惡會使人分歧，但在神的良善中，即耶穌，能讓所有信他的人團結一致。為要達到的目的，他們試圖以任何彎曲悖逆的方法來消除及破壞教會裏的團結。相反地，主藉著公義的方法，為衆人而死，拯救相信他的人脫離這些悖謬的事。假師傅藉假教訓滲入教會，引誘信徒離開神的道。相反地，耶穌帶領人到神面前得永生。
他們希望被認同嗎？
撒旦的本性就是要把自己提升到與主神同等的地位。但是自從他因爲驕傲的誘惑而跌倒后，一直沒有改變，而且是越來越糟，直到主的日子來臨（參提前三6）。他很懂得影響不忠心的領導者，尤其那些心思不堅定，對神的道缺乏認識的人。他總是在人性的軟弱上動工，徹底利用他們為自己得到益處。
同樣地，假師傅的標誌就是把人吸引到他們面前來（徒二十30）。目的就是要堅固他們的地位，以自衛為手段，並且進一步擴展他們可疑的工作。事實上，他們欺騙的信徒越多，他們的聲音就越大，而且在教會也更俱影響力。他們將更能夠推行自己的理想，使那些不支持他們的人安靜或撇開。
最關鍵性的是，他們希望被認同（林後十一12），要被看為優秀並與衆不同。這種欲望的展露方式也許是他們為神的工作作出了多少犧牲。這將是吸取信徒的支持與體諒的最佳辦法。況且這種呼籲也會吸引機智軟弱的信徒，從而提高自己在這些信徒心中的地位。他們儘量要做出這種的競爭就是爲了要滿足自己的驕傲，而這種驕傲不但會影響他們整個人格，也會影響他們以言語所陷害的無辜靈魂。
假師傅吸引人的另一個方法就是不怀好意諂媚人（猶16）。悅耳的話總是會讓人心軟，易於鬆懈人警惕之心。當一個人被誇獎，他會感到很榮耀及重要。當一個人的自信心非常低落或受傷害時，被這些假師傅大大地誇獎就會很容易被他們吸引過來。為要得到更多支持，假師傅會讓一個人自我陶醉，比如讓他覺得他是同工中最優秀的，最適合擔任某項工作。
有時候，假師傅善於施加影響,無條件奉承教會領導層，這是最狡猾微妙的手段。這些領導者一旦受到他們迷惑的影響，就成為他們利用的工具，比平信徒帶來更有效的影響。這些領導者會被操控來進行迷惑的工作，使得假師傅在其地位中顯得神聖不可侵犯，而他們的扭曲教訓看似教會所任命的。
到目前爲止，假師傅的行爲與一個忠心的僕人所會做的完全相反。相較下，一個忠心的工人會追求把信徒完完全全地帶到主面前（西一29）。一個忠心的僕人明白羊群是屬主的（彌七14）。他不會追求來自人的榮耀，他所說的都是要得神喜悅而不是得人喜悅。這麽一來，他的信息就是要幫助信徒與教會在神的道上裝備完全，在主裏成長，不會為任何私人的利益奉承人（帖前二3-6）。
他們是否遵循使徒的教訓？
教會設立以後，使徒的教訓就被立為聖經中真理的一部份，讓教會來遵從（徒二42）。在耶路撒冷大會中，割禮派的成員不算是基督的僕人。他們已離開了共信團體（徒十五24；約壹二19）。他們被稱爲欺騙者（多一10），自從耶路撒冷決議通過多年後仍繼續持守他們扭曲的信仰。
雖然福音已傳遍各處，但與割禮相關的事宜繼續使得信徒困擾。這些事抑制了教會的增長，尤其是外邦的信徒。這些滋事者不但沒有順服教會，還鼓勵信徒要反對教會的教訓及引導（猶8）。他們輕慢主治（彼後二10）以及來自聖靈的真理。為要讓自己的意見被接受，他們願意作出任何事。
為要避免信徒被誤導，約翰長老擬定了一系列的準則，來幫助教會戒備敵基督的詭計。其中一個準則就是：不願聽從使徒教訓的人就不是從神而來的，就是不認識真理的。約翰的話讓我們看到假先知工作的另一面。他們拒絕順從教會的教導，而唯一的可能就是 - 謬誤的靈在動工，而不是真理的靈在作工。
他們會克制自己的言語嗎？
保羅曾說那些傳講割禮之人的口必須堵住（多一11）。從這我們可以看出這些欺騙者毫不諱言，大膽地說出他們罪惡、扭曲的教訓。因爲他們的口才，顛覆了很多的人違抗神，並去教導他們不應教導的事情。他們是機會主義計劃著。對於真理他們不但説謊（約壹二22），而且非常擅長于撒謊，用強而有力、說服人的言語煽動不成熟的人，並在信徒間製造分裂（弗四13）。
彼得把假先知比喻成畜類（彼後二12）。他們的本能就是攻擊、屠殺。它們極爲令人恐懼，而且它們的破壞力是無與倫比的。他們說的邪言惡語連自己都不明白（猶10）。他們以外貌取人，對事情沒有任何意願作更深入的了解。最可怕的是他們對於自己令人作嘔的褻瀆的污穢言語，一點都不感到愧疚。他們隨意地說別人的壞話，這是信徒連想都不敢想的。
基本上，假先知不相信自己需要勒住舌頭。他們說出自大狂傲的話（猶16；彼後二18），甚至敢輕慢主治的，譭謗在位的（猶8）。對於那治理教會的人，他們也毫不留情（參出二十二20）。他們不斷地違背神的原則，非常放肆且固執（彼後二10）。相反地，神的一個好工人，是不會在言語上有過失的。比如，天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他（猶9；參亞三2）。
猶大也揭露說假先知是發怨言者也是控告者（猶16）。對於教會所做的他們從不會滿意。有時，連續的埋怨會令人沮喪氣惱的，也會使教會的工作團隊厭倦。同時，埋怨會讓人分散注意力，使得教會很難去做對信徒有益且必要的事。事實上這是假師傅的目的是採用另一種策略，模糊教會的方向，看不清首先要做的是抵擋假教訓。
在約翰的異象中，他看到一個獸從地地上上來，又有權柄賜給他，叫獸像有生氣，並且能說褻瀆的大話（啓十三5）。啓示錄解釋這獸是龍的工具。它代表集體的假先知。它說出無情的話，其最終的目的是：說神與神國度惡毒的話（啓十三6）。這早已記載在但以理書，即第四個獸將吞噬整個世界（但七23），並說抵擋至高者的傲慢話（但七25）。
總結
保羅評論說教會所要對抗的敵人是肉眼所看不到的。要擊敗這樣的敵人，就先要採取防備的措施；教會必須迠立在真理及分辨上。信徒必須裝備自已，明白神的真理，不斷地靈修，追求靈性上的成熟。謙卑地建立自己，知道自己所信的是誰，所信的是什麽才是教會抵擋異端的方法。在我們基督徒生活中，很重要的是要常常禱告並警醒。
每個信徒，尤其是每個工人必須時常被提醒，事實上有朝一日，自己極有可能成爲一個無情的假先知。一個人若要做任何的聖工，他首先要對神的道忠心。不僅如此，這樣的工人也要能盡力出去為一次交付的道爭辯（猶3）。容忍假教訓，不為信仰爭辯只會帶來傷害過於益處。因此團結一致地在真理的基礎上為真理爭辯，必須是教會的首要任務。
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